Un héritage qui guérit:
le chemin spirituel des Femmes muiscas

Une histoire de douleur

Des dizaines de femmes s’enlacent devant le feu. La spirale de fumée blanche s’élève au-dessus d’elles. Elles sortent du Cusmuy, la maison sacrée commune où elles ont partagé la médecine et la spiritualité pour faire offrande aux lagunes. Ce sont des Femmes autochtones descendantes des Muiscas. Elles se regardent dans les yeux : elles jouent des maracas et des tambours, se reconnaissent comme tisseuses ou orfèvres. Vêtues de blanc, elles portent entre leurs mains l’ancienneté sacrée de la Cordillère orientale des Andes, au centre de Bogotá, capitale de la Colombie.

En tant que Muiscas, elles, leurs sœurs et frères, ou leurs ancêtres ont subi de multiples violences déplacements forcés dus aux affrontements armés ou aux conséquences du changement climatique et de la pollution; dépossession territoriale de la part d’entreprises extractivistes ou de spéculateurs immobiliers; racisme, négation ou appropriation culturelle; violence de genre à l’intérieur ou à l’extérieur de leur communauté. Seules, ou dispersées, les Femmes muiscas n’ont pas pu combattre ces violences.

Le retour au territoire ancestral et sa reconnaissance à travers la lutte collective leur a permis de trouver des stratégies pour faire face aux abus et renforcer leur identité. n tant qu’Autochtones et en tant que femmes.

La lutte pour le territoire

Depuis plus de dix ans, les clans réunis au sein du Cabildo Muisca de Bosa luttent et négocient avec le District de Bogotá pour faire reconnaître leurs territoires ancestraux face à l’avancée de l’urbanisation et des occupations illégales.

Aujourd’hui, le Cabildo est une organisation à statut spécial reconnue par le ministère de l’Intérieur de la Colombie Les clans qui le composent sont des habitants originaires de Bacatá, le nom autochtone de Bogotá. Un peuple ancien où femmes et hommes travaillaient la terre et pêchaient, lorsque les territoires étaient vastes et fertiles, et que les eaux du fleuve n’étaient pas polluées.

La reconnaissance du Cabildo a permis à ses membres de promouvoir des activités pour récupérer la mémoire et les savoirs ancestraux. On y mène des pratiques traditionnelles qui ravivent leur culture, leur éducation, leur médecine, leur économie, leurs formes de gouvernement et leur propre justice. Ainsi, l’héritage des ancêtres demeure vivant dans le sang des différents clans qui composent le Cabildo. Réunis dans des cercles de parole, les aînés et aînées partagent leurs histoires et leurs savoirs afin que toute la communauté puisse les mettre en pratique.

Les Muiscas, gardiens des semences, forment une organisation en spirale où la pointe appartient à l’homme, mais où les fondations et la continuité appartiennent à la femme. C’est ce que montre le mythe de Bague, selon lequel, au commencement, seule Bague, la Mère Grand-Mère, existait. Lorsqu’elle poussa un cri, les dieux, la lumière, les plantes, les animaux et les Muiscas apparurent. Pour les Femmes muiscas, elles ont été semées comme des étoiles dans l’espace. Même après la reconnaissance du Cabildo, l’autodétermination demeure pour elles un processus difficile, car leur vie quotidienne est régie par les lois des clans familiaux.

Guérir par la parole

« Avant l’accompagnement du FIMI, les Femmes muiscas ne savaient pas identifier les blessures causées par la méconnaissance de leur rôle en tant que femmes dans le contexte communautaire; elles sentaient que leur parole n’avait pas de valeur, qu’elles n’étaient pas suffisantes », réfléchit Diana Cobos. Cette leader communautaire a coordonné le projet Être une Femme autochtone en quête de guérison, soutenu par le Fonds Ayni du FIMI, et depuis lors, confie-t-elle, elle sent sa poitrine illuminée de joie.

Sur les 115 femmes qui ont commencé à travailler sur la guérison intérieure, 95 ont achevé le processus d’un an qui les a aidées à guérir. L’abandon a été minime, car chaque rencontre représentait toujours une nouvelle découverte à travers l’exercice rituel, culturel et psychologique. Diana explique qu’il s’agissait d’une transition à laquelle ont participé des femmes de savoir, des sages-femmes et des dirigeantes. Ensemble, elles ont grandi et se sont libérées des charges qu’elles portaient sur elles, individuellement, familialement et collectivement : « Ce projet a renforcé les femmes. Nous sommes passées d’un processus interne à un processus d’intégration où nous nous sommes découvertes comme partie d’un collectif, nous avons exposé nos vulnérabilités et nous nous sommes renforcées; nous avons laissé l’abandon derrière nous. »

Carmen Elena Neuta, participante du projet, raconte : « Ces rencontres nous ont donné l’occasion de nous libérer, de connaître nos compagnes qui vivent des deuils terribles. » Elle raconte avec joie qu’elle a réalisé un rituel de purification : elle s’est baignée deux fois dans des eaux cristallines, et a pu pardonner et se pardonner.

Olga Pinto se sent libérée : « J’ai appris à laisser partir la haine, à penser à moi-même, à comprendre qu’à la maison on pense à son mari, à ses enfants, mais jamais à soi, et ces ateliers nous ont appris cela, à nous reconnaître. » Elle s’est écrit une lettre à elle-même dans laquelle elle a découvert ses forces et ses capacités en tant que Femme autochtone.

La consolidation du Conseil des Femmes

« Grâce aux rencontres, nous nous sommes reconnues comme de grandes familles; nous avons compris comment les dynamiques de la grande ville nous avaient séparées; nous retrouver nous a permis de guérir, les femmes ont parlé avec d’autres femmes d’autres clans, et à partir de là nous avons pu renforcer le Conseil des Femmes. Nous, les leaders, avons réussi à nous mettre d’accord », raconte Diana Cobos. L’impact collectif de l’accompagnement du FIMI est passé d’un espace de guérison intégrale à un mouvement de femmes qui ont redéfini leur rôle dans le monde, confie-t-elle.

Le Cabildo Muisca est passé de 20 femmes qui assistaient parfois aux assemblées pour occuper des rôles décisionnels à un Conseil des Femmes désormais composé de 50 leaders. Il s’est agi d’un éveil symbolique et réel, à tel point qu’un an après le premier projet, commencé en janvier 2025, elles continuent de demander cet espace pour se retrouver et partager à nouveau.

« Les femmes disent qu’elles veulent mener ce processus avec leurs filles, qu’il s’étende à d’autres Femmes muiscas, à d’autres clans, parce qu’en ayant une guérison holistique et rituelle, et en y ajoutant un accompagnement psychosocial, elles parviennent à identifier et à harmoniser des déséquilibres profonds », explique Diana Cobos. Elle ajoute qu’elles ont même réussi à surmonter l’obstacle du manque d’un terrain assez vaste pour réaliser les activités, tant l’élan des femmes a été plus fort que l’absence d’une grande maison.

Rituels d’intégration

L’empreinte laissée par cent femmes pleurant, se réjouissant et apprenant à se connaître grâce aux ressources financières, humaines et matérielles rendues possibles par le Fonds Ayni a aussi marqué la gouvernance du Cabildo. Diana affirme que les autorités se sont renforcées au point de découvrir qu’il existe d’autres façons de sensibiliser les processus communautaires et de construire un mouvement plus vaste et plus intégral..

« Le projet a apporté des éléments de réflexion sur la manière dont la spiritualité donne de la sécurité aux Femmes autochtones muiscas, mais il nous a aussi laissé des apports importants au sein du Cabildo; le projet avec le FIMI nous a donné la possibilité de briser certains biais, car parfois les autorités sont toujours les mêmes, et ici nous avons toutes pu participer », dit Ivone Mateus, entourée de ses filles et de sa mère, qui ont elles aussi vécu cette expérience de guérison.

Pour Amparo Ochoa, l’intégration a été la partie la plus importante, plus que d’aller en sortie là où se tenaient les rituels, car dans les réunions elle a trouvé paix et silence au milieu des problèmes du quotidien. Pour elle, il ne s’agissait pas seulement de broder ou de jouer, mais d’une rencontre avec sa culture, l’autosoin et l’amour de soi.

Reconstruire sa propre histoire

Les femmes chantent sur les rives du fleuve Tunjuelo, elles forment des chœurs; d’autres ont cessé de pleurer. Elles ont renforcé la conscience d’elles-mêmes. Elles se regardent dans les yeux et ne savent pas quel son chacune a produit ni comment, mais elles sont ensemble à parler de leurs usages et coutumes, de la religion enseignée et transmise au sein des familles, des danses rituelles, de la pratique orale de leurs clans, du respect pour leurs personnes aînées.

Diana a eu des problèmes familiaux ces derniers jours, mais elle sait qu’elle a une communauté de femmes qui la protège, des femmes qui ont appris à guérir et à se guérir. Elle dit qu’elles le peuvent parce que les Femmes muiscas reconstruisent leur histoire. Désormais, elles sont habitées par d’autres femmes qui ont partagé leurs blessures; elles sont comme de petites pierres de feu jetées dans un ruisseau et qui laissent leur cendre au passage de l’eau.

Le Cabildo est aujourd’hui un lieu paisible de maisons basses, de terre rouge et de plantes vertes. Une aînée dépose du mambe, une poudre grillée, moulue et tamisée de feuilles de coca mêlées à des cendres de yarumo, dans sa bouche et la mélange à sa salive. La fumée imprègne les corps des femmes qui chantent, heureuses, les yeux fermés.